Più grande del pec

 Ci sarebbe da discutere a lungo, sulle vicende che hanno portato Benedetto XVI a scrivere la sua Lettera ai cattolici d’Irlanda. E si potrebbe farlo partendo dai fatti, da numeri e dati che - letti bene - dicono di una realtà molto meno imponente di quanto possa

sembrare dalla campagna feroce dei media. Oppure dalle contraddizioni di chi, sugli

stessi giornali, accusa - a ragione - certe nefandezze,ma poche pagine più in là giustifica

tutto e tutti, specie in materia di sesso. Si potrebbe, e forse aiuterebbe a capire meglio il

contesto di una Chiesa davvero sotto attacco, ben al di là dei suoi errori. Solo che il gesto

umile e coraggioso del Papa ha spostato tutto più in là. Verso il cuore della questione.

Chiaro, la ferita c’è. Ed è gravissima. Di quella specie che ha fatto dire parole di fuoco

a Cristo («Chi scandalizza anche uno solo di questi piccoli che credono in me, sarebbe

meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina e fosse gettato negli abissi…») e

ai suoi vicari.

C’è la sporcizia, nella Chiesa. Lo disse chiaro e forte lo stesso Joseph Ratzinger nella Via

Crucis di cinque anni fa, poco prima di diventare Papa, e non ha smesso mai di ricordarlo

dopo, con realismo. C’è il peccato, anche grave. C’è il male e l’abisso di dolore che

il male si porta dietro. E c’è l’esigenza di fare tutto il possibile - pure con durezza - per arginare

quel male e riparare a quel dolore. Il Papa lo sta già facendo, e la sua Lettera lo ribadisce

con forza, quando chiede ai colpevoli di risponderne «davanti a Dio onnipotente,

come pure davanti a tribunali».

Ma proprio per questi motivi il vero cuore della questione, il focus dimenticato, sta altrove.

Accanto a tutti i limiti e dentro l’umanità ferita della Chiesa c’è o no qualcosa di

più grande del peccato? Di radicalmente più grande del peccato? C’è qualcosa che può

spaccare la misura inesorabile del nostro male? Qualcosa che, come scrive il Pontefice,

«ha il potere di perdonare persino il più grave dei peccati e di trarre il bene anche dal più

terribile dei mali»?

«Ecco dunque il punto: Dio si è commosso per il nostro niente», «Non solo: Dio si è commosso

per il nostro tradimento, per la nostra povertà rozza, dimentica e traditrice, per la nostra meschinità.

È una compassione, una pietà, una passione. Ha avuto pietà per me».

È questo che porta la Chiesa nel mondo, e non certo per merito, bravura o tantomeno

coerenza dei suoi: la commozione di Dio per la nostra meschinità. Qualcosa di più

grande dei nostri limiti. L’unica cosa infinitamente più grande dei nostri limiti. Se non si

parte da lì, non si capisce nulla. Impazzisce tutto, letteralmente.

È capitato - capita - anche a noi di schivare quella commozione, di sfuggirla. A volte è

nella Chiesa stessa che si riduce la fede a un’etica e la, moralità a un’impossibile rincorsa

solitaria alle leggi, quasi che aver bisogno di quell’abbraccio fosse una cosa di cui doversi

vergognare .Ma se si dimentica Cristo, se si fa fuori la misura totalmente diversa che Lui

introduce nel mondo ora, attraverso la Chiesa, non si hanno più i termini per capire e

giudicare la Chiesa stessa.

Allora diventa facile confondere l’attenzione per le vittime e il riguardo per la loro storia

con un silenzio connivente, e la prudenza verso i colpevoli veri o presunti – accusati,

magari, sulla base di voci affiorate dopo decenni – con la voglia di «insabbiare» (che

pure a volte, evidentemente, c’è stata). Diventa quasi inevitabile straparlare di celibato

senza sfiorare nemmeno il valore reale della verginità. E diventa impossibile capire perché

la Chiesa può essere dura e materna insieme, con i suoi sacerdoti che sbagliano. Può

punirli con severità e chiedere loro di scontare la pena e riparare al male (lo ha già fatto,

non da oggi; e lo farà, sempre),ma senza spezzare - se possibile - il filo di un legame, perché

è l’unica cosa che può redimerli. Può chiedere ai suoi figli «siate perfetti come è perfetto

il Padre vostro» non per domandare un’impossibile irreprensibilità, ma per

richiamare una tensione a vivere la stessa misericordia con cui ci abbraccia Dio («siate

misericordiosi come è misericordioso il Padre che è nei cieli»).

È proprio per questo che la Chiesa può educare. Che, in fondo, è la vera questione

messa in discussione da chi la sta accusando («vedete che sbagliano anche i preti, e di

brutto? Come facciamo ad affidargli i nostri bambini?»), come se il suo essere maestra

dipendesse tutto dalla coerenza dei suoi figli, e non da Lui. Da Cristo. Dalla Presenza

che – tra tutti gli errori e gli orrori commessi - rende possibile nel mondo un abbraccio

come quello del Figliol prodigo ritratto da Chagall . Benedetto XVI scrive: «Convertirsi a Cristo significa in fondo proprio questo: uscire dall’illusione dell’autosufficienza per scoprire e accettare la propria indigenza, esigenza del suo perdono».

Ecco, l’abbraccio di Cristo, dentro la nostra umanità ferita e indigente e al di là del male

che possiamo compiere. Se la Chiesa – con tutti i suoi limiti - non avesse questo da offrire

al mondo, persino alle vittime di quelle barbarie, allora sì che saremmo perduti.

Tutti. Perché il male ci sarebbe sempre .Ma sarebbe impossibile vincerlo.

TRACCE

Più grande del peccato

T Ci sarebbe da discutere a lungo, sulle vicende che hanno portato Benedetto XVI a scriverela sua Lettera ai cattolici d’Irlanda. E si potrebbe farlo partendo dai fatti, da numerie dati che - letti bene - dicono di una realtà molto meno imponente di quanto possa

sembrare dalla campagna feroce dei media. Oppure dalle contraddizioni di chi, sugli

stessi giornali, accusa - a ragione - certe nefandezze,ma poche pagine più in là giustifica

tutto e tutti, specie in materia di sesso. Si potrebbe, e forse aiuterebbe a capire meglio il

contesto di una Chiesa davvero sotto attacco, ben al di là dei suoi errori. Solo che il gesto

umile e coraggioso del Papa ha spostato tutto più in là. Verso il cuore della questione.

Chiaro, la ferita c’è. Ed è gravissima. Di quella specie che ha fatto dire parole di fuoco

a Cristo («Chi scandalizza anche uno solo di questi piccoli che credono in me, sarebbe

meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina e fosse gettato negli abissi…») e

ai suoi vicari.

C’è la sporcizia, nella Chiesa. Lo disse chiaro e forte lo stesso Joseph Ratzinger nella Via

Crucis di cinque anni fa, poco prima di diventare Papa, e non ha smesso mai di ricordarlo

dopo, con realismo. C’è il peccato, anche grave. C’è il male e l’abisso di dolore che

il male si porta dietro. E c’è l’esigenza di fare tutto il possibile - pure con durezza - per arginare

quel male e riparare a quel dolore. Il Papa lo sta già facendo, e la sua Lettera lo ribadisce

con forza, quando chiede ai colpevoli di risponderne «davanti a Dio onnipotente,

come pure davanti a tribunali».

Ma proprio per questi motivi il vero cuore della questione, il focus dimenticato, sta altrove.

Accanto a tutti i limiti e dentro l’umanità ferita della Chiesa c’è o no qualcosa di

più grande del peccato? Di radicalmente più grande del peccato? C’è qualcosa che può

spaccare la misura inesorabile del nostro male? Qualcosa che, come scrive il Pontefice,

«ha il potere di perdonare persino il più grave dei peccati e di trarre il bene anche dal più

terribile dei mali»?

«Ecco dunque il punto: Dio si è commosso per il nostro niente», «Non solo: Dio si è commosso

per il nostro tradimento, per la nostra povertà rozza, dimentica e traditrice, per la nostra meschinità.

È una compassione, una pietà, una passione. Ha avuto pietà per me».

È questo che porta la Chiesa nel mondo, e non certo per merito, bravura o tantomeno

coerenza dei suoi: la commozione di Dio per la nostra meschinità. Qualcosa di più

grande dei nostri limiti. L’unica cosa infinitamente più grande dei nostri limiti. Se non si

parte da lì, non si capisce nulla. Impazzisce tutto, letteralmente.

È capitato - capita - anche a noi di schivare quella commozione, di sfuggirla. A volte è

nella Chiesa stessa che si riduce la fede a un’etica e la, moralità a un’impossibile rincorsa

solitaria alle leggi, quasi che aver bisogno di quell’abbraccio fosse una cosa di cui doversi

vergognare .Ma se si dimentica Cristo, se si fa fuori la misura totalmente diversa che Lui

introduce nel mondo ora, attraverso la Chiesa, non si hanno più i termini per capire e

giudicare la Chiesa stessa.

Allora diventa facile confondere l’attenzione per le vittime e il riguardo per la loro storia

con un silenzio connivente, e la prudenza verso i colpevoli veri o presunti – accusati,

magari, sulla base di voci affiorate dopo decenni – con la voglia di «insabbiare» (che

pure a volte, evidentemente, c’è stata). Diventa quasi inevitabile straparlare di celibato

senza sfiorare nemmeno il valore reale della verginità. E diventa impossibile capire perché

la Chiesa può essere dura e materna insieme, con i suoi sacerdoti che sbagliano. Può

punirli con severità e chiedere loro di scontare la pena e riparare al male (lo ha già fatto,

non da oggi; e lo farà, sempre),ma senza spezzare - se possibile - il filo di un legame, perché

è l’unica cosa che può redimerli. Può chiedere ai suoi figli «siate perfetti come è perfetto

il Padre vostro» non per domandare un’impossibile irreprensibilità, ma per

richiamare una tensione a vivere la stessa misericordia con cui ci abbraccia Dio («siate

misericordiosi come è misericordioso il Padre che è nei cieli»).

È proprio per questo che la Chiesa può educare. Che, in fondo, è la vera questione

messa in discussione da chi la sta accusando («vedete che sbagliano anche i preti, e di

brutto? Come facciamo ad affidargli i nostri bambini?»), come se il suo essere maestra

dipendesse tutto dalla coerenza dei suoi figli, e non da Lui. Da Cristo. Dalla Presenza

che – tra tutti gli errori e gli orrori commessi - rende possibile nel mondo un abbraccio

come quello del Figliol prodigo ritratto da Chagall . Benedetto XVI scrive: «Convertirsi a Cristo significa in fondo proprio questo: uscire dall’illusione dell’autosufficienza per scoprire e accettare la propria indigenza, esigenza del suo perdono».

Ecco, l’abbraccio di Cristo, dentro la nostra umanità ferita e indigente e al di là del male

che possiamo compiere. Se la Chiesa – con tutti i suoi limiti - non avesse questo da offrire

al mondo, persino alle vittime di quelle barbarie, allora sì che saremmo perduti.

Tutti. Perché il male ci sarebbe sempre .Ma sarebbe impossibile vincerlo.

TRACCE

Mi piacerebbe sapere quali sono i valori non negoziabili e quelli negoziabili . Io per non sbagliarmi sono andato a rileggermi i 10 Comandamenti e quelli per me sono legge , dal primo all'ultimo . E non ho trovato da nessuna parte scritto questo è più importante di quello o di quell'altro.
Cari amici  rileggiamoli per bene e mettiamoli anche in pratica .
Ciao dal vostro Punzecchiatore




Io sono il Signore Dio tuo:
1. Non avrai altro Dio fuori di me.
2. Non nominare il nome di Dio invano.
3. Ricordati di santificare le feste *.
4. Onora il padre e la madre.
5. Non uccidere.
6. Non commettere atti impuri.
7. Non rubare.
8. Non dire falsa testimonianza.
9. Non desiderare la donna d'altri.
10. Non desiderare la roba d'altri

È solo per la carità sconfinata di Dio nei nostri confronti che noi possiamo sperare di diventare capaci di «tessere reti di carità», come dice il Papa nella Caritas in veritate. E la carità ha un orizzonte di 360 gradi. Si estende dalla doverosa condivisione con coloro che sono nell’indigenza e nella miseria (il cui numero, in questo tempo di crisi, è in continua, preoccupante crescita) alla difesa del primato irrinunciabile degli uomini del lavoro dignitosamente concepito, fino alla passione per l’edificazione del bene comune nell’impegno politico diretto. Instancabile nel far prevalere, sempre e comunque, le ragioni della philìa (amicizia civica) su quelle del conflitto.

Natale è la festa dell’innocenza e perciò della pace. Il Dio nato a Betlemme è la pace stessa. Ce lo insegnano i più piccoli (non solo di età), i malati, i sofferenti con il loro abbandono fiducioso che si aspetta tutto non da ciò che possiedono, ma da ciò che ricevono. La testimonianza di Gesù, l’Innocente per eccellenza, imitata dai martiri, è offerta totale di sé («svuotò se stesso», dice Paolo) a noi uomini affinché vivendo relazioni buone favoriamo in tutti la pratica del bene.

L’Onnipotente che si è fatto Bambino ha la forza di dare pienezza all’umano: «La Sua natività purificò la nostra» - scrive San Bernardo - «la Sua vita ammaestrò la nostra, La Sua morte distrusse la morte nostra». Dalla traboccante gratitudine per questo dono sgorga l’audacia della nostra speranza. Da qui attingiamo l’energia per stare dentro ogni rapporto senza accettarne la scontatezza, senza rendere il pregiudizio cronico. Egli ci apre alla possibilità di pacificare anche i rapporti più conflittuali. Fa fiorire l’affezione verso noi stessi e verso tutti i nostri fratelli uomini. Nel Natale Gesù ci visita per donarci la vita di Dio!

Quando la sera torniamo a casa stanchi e appesantiti dalle preoccupazioni della giornata, spesso ci corrono incontro a braccia aperte i nostri bimbi. Così fa Dio. Per rendersi familiare ad ogni uomo, è divenuto bambino. I Padri della Chiesa arrivavano a dire: “Dio si è abbreviato”, taluni usavano addirittura un verbo in cui l'“abbreviarsi” è legato all'“impoverirsi”. Dio, l’Onnipotente, si è impoverito, si è abbassato, per imparare la nostra lingua di creature.

E forse oggi, più che mai, il mondo avverte la pungente nostalgia di Dio. «Stanco e disfatto è il mondo -  scrive Chesterton - ma del mondo il desiderio è questo». L’annuncio del Natale incontra il gemito di questo desiderio.

Sempre nella storia dell’Occidente i momenti di passaggio, e quindi di maggior travaglio, hanno fatto emergere le questioni decisive. Osserva Sant’Ireneo: «Il Verbo di Dio pose la sua abitazione tra gli uomini per abituare l’uomo a comprendere Dio». È la ragione per cui - insiste Ireneo - «Dio manifesta se stesso negli uomini». Non c’è alcun antagonismo tra Dio e l’uomo se questi resta nell’amore di Lui. In questo rapporto col Dio che si è reso familiare ognuno di noi e tutta l’umanità può solo progredire.

Il Bambino Gesù risveglia le nostre domande più vere, quelle che normalmente lasciamo seppellite sotto la distrazione, e accende in noi la speranza. La sua umiltà ci conquista e diventa richiesta di semplicità. Chi di noi non sente, nella propria vita, il bisogno di una grande semplificazione? In tutti c’è l’urgenza di tornare all’essenziale, a ciò che conta davvero e ci fa respirare, liberandoci sia dall’affanno di un consumismo malaugurante (si dovrebbe usare la parola osceno, che ha proprio questo significato), sia da stili affettivi complicati, ambigui, spesso menzogneri, che fanno soffrire l’altro, non fanno vivere un amore che libera, ma spingono verso un amore che lega.

Dio, in Gesù Bambino, non solo “si è abbreviato”, fino a rendersi “visibile agli occhi, palpabile alle mani, portabile sulle spalle”, ma ha dato la vita per noi per coinvolgerci nella dinamica della Sua donazione.

i Colognesi

lunedì 12 ottobre 2009

Nonostante le imponenti trasformazioni cui abbiamo assistito negli ultimi decenni, la cosa è certa. A prescindere da ogni discussione, dibattito, diatriba e parere contrario, il fatto è sicuro. Benché chiusi nel mondo virtuale, ostinati a far finta di niente, relegati in città cementificate, l’evento succederà lo stesso. Gli inspiegabili ritardi non lo cancelleranno. Arriva l’autunno e le foglie cadono.

È, per lo meno, seccante: esci di casa senza il maglioncino e hai freddo; lo porti con te e ti dà fastidio perché, invece, quel giorno fa ancora caldo. È seccante perché ci obbliga a constatare, disarmati, che le cose cambiano. E cambiano senza che noi possiamo minimamente metterci il becco. Cambiano anche se non lo programmiamo noi. Soprattutto seccante perché, se le cose cambiano, vuol dire che passano. Scorrono trascinate dal fiume del tempo.

E ti ricordi dell’antico poeta greco. Te lo hanno fatto leggere da ragazzo a scuola e allora ti sembrava strano che un tale Mimnermo si lamentasse perché la gioventù, che a te sembrava immutabile ed eterna, fosse invece destinata a passare: «Siamo come le foglie nate nella stagione fiorita della primavera, che crescono rapide ai raggi del sole; simili a queste godiamo per breve tempo del fiore della giovinezza».